Ciò che per noi è un’ispirazione interiore non deve esserlo per l’altro

Ciò che per me è un’ispirazione interiore non deve esserlo per l’altro. Il rispetto reciproco è molto importante agli occhi di Dio. E questo è ciò che Gesù insegna a Santa Teresa d’Avila: “Voglio che presti molta attenzione, in modo che il diavolo e la tua debole intelligenza non obblighino altre persone a vivere come vivi”.
Ciò che viviamo nella nostra conversione e nella ricerca della santità non dovrebbero, in alcun modo, essere la norma per coloro che camminano accanto a noi.
Ciò che per noi è un’ispirazione interiore non deve esserlo per l’altro. Se siamo spinti a fare una specie di sacrificio o di digiuno, non dovremmo giudicare qualcuno che non lo fa. Di solito, il “gossip” ostacola la perfezione nell’amore.
Rispettiamo i passaggi che ogni persona è in grado di intraprendere. Cerchiamo di essere comprensivi con il percorso di ognuno!

Facciamo attenzione che il diavolo non ci inganni nel giudizio di qualcuno, un giudizio che può essere nascosto dall’amore fraterno.
Dio è per noi!
Chiediamo allo Spirito Santo il dono della saggezza e del discernimento nel trattare con le persone.

Gesù, confido in te! 

Luzia Santiago

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Abbiamo bisogno di essere riempiti con le verità di fede

Il Regno di Dio è vicino. Quindi alza la testa, rassicurati, perché il nostro rilascio sta arrivando.

La speranza nasce dalla certezza della fede, e questa è la grande certezza dei combattenti del Signore: il Signore verrà e la sua venuta è vicina. È questa certezza e la speranza che dobbiamo condurre a molti: quando arriverà il nuovo mondo, saremo liberi dalle conseguenze che il peccato ha causato: morte, malattia, fame, miseria, ingiustizia, guerre, dolore, l’angoscia, e poi saremo liberi da ogni male. Attraverseremo molte difficoltà e tribolazioni fino a quel giorno, ma vedremo un nuovo mondo, dove la giustizia e la pace si abbracceranno; e l’amore e la gioia regneranno, la speranza nasce dalla certezza della fede. Pertanto, noi cristiani abbiamo bisogno di essere riempiti con le verità di fede.

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Gesù ci insegna a guardare i figli e le figlie di Dio come il Signore li guarda.

Quando siamo di fronte ad una persona che non conosciamo, cosa ci viene in mente la prima volta?
È il desiderio di saperlo, di fare un’esperienza con questa persona o di dare un’opinione riguardo al suo aspetto?
Quanto è bello incontrare nuove persone, e anche conoscere più profondamente quelle con cui viviamo giorno per giorno, sapere la storia, le aspirazioni
e a guardarle con lo stesso sguardo misericordioso di Gesù!
Il Signore ci dà un consiglio salutare per crescere e approfondire le nostre relazioni:
“Non giudicate, e non sarete giudicati” ( Matteo 7: 1).
Gesù ci insegna a guardare i figli e le figlie di Dio come il Signore li guarda.

– Luzia Santiago –
Comunità Canção Nova

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07

Gesù parla più volte dei piccoli. Questo non vuol dire che parli solo di bambini, adolescenti o giovani.

No, si riferisce a milioni di persone bisognose, che non hanno da mangiare, cosa indossare, che sono malati, che hanno torto, che non hanno lavoro, ecc. Questi sono i piccoli di Gesù, quelli che Lui ama in modo speciale. E qualunque cosa tu faccia o non faccia per questi piccoli, Gesù lo considera come fatto a se stesso.

Abbiamo molti piccoli nei nostri tempi. Molti bisognosi intorno a noi. Quindi, più che mai, siamo chiamati a vivere concretamente l’amore per loro: Gesù ci dice di dare da mangiare a coloro che hanno fame, di dare da bere agli assetati, di dare da vestire a quelli che ne hanno bisogno, di aiutare chi è malato, di visitare i carcerati, di dare rifugio al pellegrino e, persino, di dargli il benvenuto a casa nostra, se necessario. Questo è ciò a cui si riferisce Gesù quando parla dei piccoli: molti di noi hanno ricevuto la grazia di un rinnovamento spirituale. Abbiamo fatto una un’esperienza viva della preghiera, della Parola di Dio, della predicazione del Vangelo.

Tuttavia, non possiamo vivere “nascondendoci” dietro questa o quella spiritualità e non fare nulla di concreto in ciò che è la volontà di Dio. Ed è volontà del Signore che ci prendiamo cura dei poveri, dei bisognosi, degli ammalati e degli oppressi, che sono i suoi piccoli. Devi prenderti cura di loro in un modo speciale e concreto; naturalmente puoi pregare per loro. Ma devi anche dare loro pane, vestiti, casa. Devi portare loro ciò di cui hanno bisogno. Devi dare te stesso. Se hai il pane, dallo ai bisognosi; se hai vestiti, fai lo stesso: condividili con loro, e così via. Questo è amare il tuo prossimo come te stesso. Questo è il modo di vivere concretamente la carità.

Dio ti benedica!

– Mons. Jonas Abib –
Fondatore della Comunità Canção Nova

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La spiritualità della famiglia è fatta di gioia, di festa, di sessualità, di riposo e di sofferenze

Molte coppie, abituate ad una partecipazione attiva nella comunità e ad un ritmo nella vita di preghiera, sentono un po’ di confusione, se stanno crescendo nella loro spiritualità. Succede che nel matrimonio, l’arrivo o meno dei figli e tanti avvenimenti che influiscono sulla vita della famiglia provocano conseguenze nella quotidianità. Sorgono allora i dubbi. Qualche persona pensa che la famiglia possa essere un ostacolo alla vita nello Spirito. Ma è esattamente il contrario: la vita in famiglia “è un percorso che il Signore utilizza per portarli ai vertici dell’unione mistica”, come afferma Papa Franceso nell’Esortazione Post-sinodale Amoris Laetitia.

Spiritualità fatta di gesti concreti

“La spiritualità dell’amore familiare è fatta di migliaia di gesti reali e concreti. In questa varietà di doni e di incontri che fanno maturare la comunione, Dio ha la propria dimora”, dice il Papa. La dinamica dei rapporti favorisce caratteristiche fondamentali di questa specifica spiritualità. L’intimità dellìamore coniugale rende gloria a Dio.

“La presenza del Signore abita nella famiglia reale e concreta, con tutte le sue sofferenze, lotte, gioie e i suoi propositi quotidiani. Quando si vive in famiglia, lì è difficile fingere e mentire, non possiamo mostrare una maschera. Se l’amore anima questa autenticità, il Signore vi regna con la sua gioia e la sua pace”, aggiunge il Papa. Egli spiega che la famiglia vive la sua spiritualità, essendo una chiesa domestica e una cellula viva per trasformare il mondo.

Vita nello Spirito

Persone “che hanno desideri spirituali profondi non devono sentire che la famiglia li allontana dalla crescita nella vita dello Spirito”. La grazia divina si raggiunge, poco a poco, attraverso la vita matrimoniale. Difficoltà e sofferenze offerte per amore ci permettono di partecipare al mistero della croce di Cristo. Momenti di gioia, di riposo, di festa, di sessualità sono sentiti come una partecipazione alla vita piena della Sua Rissurrezione.

Gesti quotidiani modellano la famiglia in un luogo teologale, permettendo di sperimentare la presenza mistica del Signore Risorto. La spiritualità matrimoniale viene dal legame abitato dall’amore divino. Dedicazione che unisce umano e divino, perché è piena dell’amore di Dio.

Preghiera in famiglia

Mezzo privilegiato per esprimere e rafforzare questa fede pasquale è la preghiera in famiglia. Papa Francesco indica “qualche minuto, ogni giorno, per essere unito nella presenza del Signore Vivo”. In questi momenti, è possibile dire a Dio ciò che ci preoccupa, pregare per i bisogni familiari, pregare per qualcuno bisognoso, chiedere l’aiuto per amare, ringraziare per la vita e per le cose belle, supplicare la protezione della Madonna.

“Con parole semplici, questo momento di preghiera può fare tantissimo bene alla famiglia. Le diverse espressioni della pietà popolare sono un tesoro di spiritualità per molte famiglie. Il cammino comunitario di preghiera raggiunge il suo culmine nella partecipazione comune all’Eucaristia, soprattutto nel contesto del riposo domenicale. Gesù bussa alla porta della famiglia per condividere con essa la Cena eucaristica (cfr Ap 3,20), insegna Amoris Laetitia.

Amore per tutta la vita

“Colui che non si decide ad amare per sempre, è difficile che possa amare sinceramente un solo giorno”, ricorda Papa Francesco. “È un’appartenenza del cuore, là dove solo Dio vede (cfr Mt 5,28). Ogni mattina quando ci si alza, si rinnova davanti a Dio questa decisione di fedeltà, accada quel che accada durante la giornata”, completa il Santo Padre.

Famiglia non è realtà perfetta

In questa ricerca di crescita, ci consola l’affermazione di Papa Francesco che “nessuna famiglia è una realtà perfetta e confezionata una volta per sempre, ma richiede un graduale sviluppo della propria capacità di amare”. Questa coscienza ci impedisce di giudicare il nostro prossimo in modo duro e ci permette di valutare il percorso della nostra famiglia “per smettere di pretendere dalle relazioni interpersonali una perfezione, una purezza di intenzioni e una coerenza che potremo trovare solo nel Regno definitivo”.

Che cosa vuoi che io faccia per te?

Alla fine di questo testo, vi lascio un esercizio, specialmente per le coppie. Imitando l’atteggiamento di Gesù, che si colloca davanti al cieco Bartimeo con tutta la disponibilità: “Che cosa vuoi che io faccia per te?” (Mc 10,51), mettiti davanti al tuo coniuge e fagli questa domanda: “Che cosa vuoi che io faccia per te?”. Quando una persona si offre gratuitamente, la conseguenza è essere davanti all’altro e dimenticarsi di tutto ciò che esiste attorno a sé. Presto, vedrai fiorire la tenerezza, suscitando in tutti la gioia di sentirsi amati.

– Rodrigo Luis –
Comunità Canção Nova

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Portiamo nel cuore il desiderio di felicità

Saremo felici solo se saremo docili e obbedienti al Signore

La parola del Signore per noi, oggi e per sempre, è: “Ascolta la mia voce, così sarò il tuo Dio, e tu sarai il mio popolo; e ho proseguito per tutto il tempo in cui ti nominerò per essere felice “(Geremia 7, 23b).

Tutti noi portiamo nel cuore il desiderio di felicità; siamo stati fatti per viverla, perché è stato Dio a mettere questo desiderio nel nostro cuore, indicandoci il modo in cui dobbiamo calpestare per raggiungerlo. In questa bella giornata, che è chiamata oggi, mettiamoci alla presenza del Signore con umiltà e diciamo a Lui: parla a me, Signore, perché voglio ascoltare e seguire la tua voce e lasciarmi guidare da Lui.

Sta a noi fare la scelta di ascoltare e obbedire alla voce del Signore o no; ma dentro di noi sappiamo che saremo felici solo se saremo docili e obbedienti ai suoi comandamenti, obbediamo a tanti ordini e ideologie assurdi che spesso ci tengono nella schiavitù, quindi perché non obbedire alla voce del nostro Signore, che ci porta alla piena libertà come figli di Dio?

– Luzia Santiago –
Comunità Canção Nova

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Le virtù teologali formano la struttura dell’esistenza cristiana.

La fede è ricevere la testimonianza della Parola di Dio ,ricevuta dalle generazioni passate. La fede dice l’abbandono in Dio come rivelato nella storia, completato in Gesù. Pertanto, richiede una testimonianza e rimanda al passato. La fede cristiana in Dio presuppone la chiamata alla testimonianza storica di Gesù, la risonanza temporale della Parola eterna. È per questo che l’atteggiamento assunto nei confronti del Padre, sollevato nella sequela di Cristo dalla ricezione del Suo Spirito. La fede non è quindi, prima di tutto, una verità da credere o una dottrina da accettare.

La fede è l’abbandono in Dio, ma è Dio che la solleva in noi chiedendoci di abbandonarci all’Altro. Consapevoli che c’è in noi una forza più grande di noi stessi che ci attraversa, che si esprime in noi come fiducia e obbedienza, ci abbandoniamo ad essa e manifestiamo questa fede / fiducia.

La fede in Dio consiste nel confidare senza riserve all’azione di Dio, che è vita, bene, giustizia, verità già pienamente realizzata, possiamo diventare vivi, giusti, buoni e crescere nell’identità dei suoi figli. Vivere la fede significa che in tutte le situazioni, positive e negative, siamo sicuri di essere attraversati dalla forza creativa e dall’amore, che ci offre un frammento di vita attraverso il quale continuiamo il processo della nostra crescita filiale (Gen. La vita di fede, quindi, deve essere consapevole della presenza di Dio e della sua azione.

Credere in Dio significa sostenere che il modo in cui le sue tracce portano a ricevere il dono di Dio e ci permette di diventare suoi figli. La missione della Chiesa è di rivelare la verità di Dio e l’efficacia del Vangelo di Gesù.

La speranza teologica è l’aspettativa del Dabar di Dio che non possiamo ancora accettare se non la promessa. L’abbandono è quindi rinunciare a Dio come aspettativa del suo dono di vita. Questo riguarda quindi il futuro e si riferisce allo Spirito che esplode come novità. La speranza teologica è l’aspettativa che Dio venga. Ma Dio, come sta arrivando?
Dio viene come dono creato, come la perfezione della vita. La speranza teologica consiste nell’attendere l’azione di Dio in noi, la nostra identificazione progressiva come figli di Dio, il compimento finale della nostra identità o vita eterna. I doni di Dio ci sono dati “qui e ora”, nel presente come piccoli frammenti di una realtà che si realizzeranno solo alla fine dei tempi. La speranza per questo è la posizione presa negli incontri con Dio come il futuro dell’uomo promesso da Gesù attraverso il dono dello Spirito Santo.

La virtù della speranza è una virtù difficile, perché di solito è confusa con le aspettative e le conquiste della persona: in questo modo non si lascia la portata della vita psichica. Non parliamo di questo tipo di speranza, anche se sono collegate in qualche modo alla speranza teologica. La speranza teologica non contempla il successo in ciò che facciamo, non è solo un’aspettativa di ciò che verrà dopo la morte, ma l’aspettativa del dono quotidiano della vita, la venuta di Dio.

La carità è un amore che ha come riferimento e fonte, Dio stesso; è l’accettazione della Parola / Azione di Dio che qui e ora è rinnovata in noi perché offriamo un dono ai fratelli. Questo è l’abbandono fiducioso a Dio come alimento presente della nostra esistenza creata e ragione per l’offerta di vita ai fratelli. Il dono della vita, infatti, viene perso se non viene consegnato. Guarda il tuo presente mentre è nutrito dall’amore del Padre. La carità è la posizione di fiducia assunta negli incontri con Dio per accogliere l’offerta di vita per comunicare come un dono ai fratelli. Se non muori per gli altri, dando tutto ai poveri, non permetti all’azione di Dio di sbocciare in noi come amore.

La componente dinamica dell’amore teologico è l’azione di Dio in noi accolta ed espressa nei gesti della creatura che ama. La perfetta espressione di questa dinamica si trova in Giovanni 15:9-10:17. Va ricordato che questo testo non offre le parole dirette di Gesù, ma lo sviluppo che hanno avuto nelle comunità Giovannee. Gesù afferma che il Padre è la fonte dell’amore e il Figlio ama perché rimane nell’amore del Padre, cioè riceve e rimane sull’influenza dell’azione del Padre. Il Figlio a sua volta trasmette questa stessa forza che dà vita ai suoi discepoli, invitati anche loro a rimanere con la stessa influenza e ad amarsi. Rimanere, quindi, è essere consapevoli dell’azione di Dio e accettarla per esprimerla in seguito con gesti d’amore. C’è una stretta relazione tra l’agape di Dio e la nostra agape. L’amore è teologico prima che sia morale. Dobbiamo anche pensare che è possibile fare del bene e fare delle buone azioni senza agape, limitandoci al nostro impegno umano…ma questa non è ancora carità teologica.

In conclusione, le virtù teologali formano la struttura dell’esistenza cristiana, le diverse dimensioni dell’azione divina che trasforma la nostra vita o, meglio ancora, ci permette di diventare vivi nella Santissima Trinità. Ecco perché la modalità teologica della vita cristiana ebbe presto una modulazione trinitaria. E questo non era tanto da definire ma per vivere una relazione coerente con Dio rivelata nell’oikononia della rivelazione. C’erano diverse formule che i concili del quarto e del quinto secolo li chiarirono il più possibile per consentire loro di vivere questa relazione con Dio nel tempo.
– Padre Anderson Marçal –
Comunità Canção Nova

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Oggi, c’è è una forte necessità di spiritualità nella pratica religiosa. La pratica religiosa è necessaria, ma non sufficiente.

La dimensione spirituale inizia a svilupparsi quando emerge e si realizza una nuova consapevolezza e un nuovo controllo di azioni proprie, o la realtà stessa in carica. Si tratta di un notevole passaggio, che arriva in un momento particolare nella storia dell’umanità, che nel singolo coincide con l’ultimo stadio di maturità della persona. È molto più difficile stabilire questo passaggio per l’umanità rispetto ai singoli individui. Se la storia umana è di circa 300 mila anni sulla terra, la dimensione spirituale è molto più recente. La pratica religiosa appartiene ora al livello psichico, ambiente in cui si è sviluppata la dimensione spirituale.

Questo emerge quando l’uomo diventa consapevole di essere inserito in un processo più ampio, di essere parte della manifestazione di un “energia” profonda, di una realtà trascendente, assumendone il ruolo corrispondente, cioè quello di ospitante. Questo è vero per tutte le culture e le religioni. L’uomo spirituale dice: “Io non sto pensando, ma è il pensiero che mi fa esprimere; io non sono amare, ma è il bene che mi fa circolare nell’amore. Non sono io a volerlo? Ma è la forza vitale che mi fa circolare il desiderio e l’azione. “

Esperienze mistiche di diverse religioni sono espressioni di una vita spirituale che raggiungono la maturità.

Strutture industriali, di comunicazione e politiche, richiedono una nuova spiritualità. La prova per l’uomo di oggi è la gestione di queste strutture universali, in quanto ci sono uomini spirituali in grado di farlo. Siamo in ritardo per quanto riguarda il percorso di sviluppo umano della tecnologia e della scienza.

Oggi, c’è è una forte necessità di spiritualità nella pratica religiosa. La pratica religiosa è necessaria, ma non sufficiente. Si richiede qualcosa di più grande: entrare in sintonia con la forza creativa che richiede un nuovo approccio.
Siamo di fronte ad una presa di coscienza della storia umana, che richiede la novità mentale e spirituale.
Umberto Galiberti sostiene che: “Oggi l’uomo è incapace di vivere la storica stazione, perché non è in grado di prevedere le conseguenze delle sue azioni. “È questa capacità che l’uomo di oggi ha meno, che non è più in grado di anticipare o addirittura immaginare gli effetti ultimi del loro processo. Questa inadeguatezza vostro rischio massimo, oltre che ad espandere la loro comprensione della capacità eccessiva che la circonda, la sua speranza flessibile “(libro: Psiche e Techne, Feltrinelli, Milano, 1999).

Pertanto, egli sostiene la necessità di un supplemento psichico. Noi crediamo di essere tutti d’accordo su questo punto, affermando che forse il supporto psichico è di natura spirituale, per cui v’è un supplemento di spiritualità.

Spiritualità, cioè, le posizioni corrispondenti ad emergere dalla dimensione spirituale dell’uomo, che oggi ha bisogno è una spiritualità della relazione. Vale a dire la spiritualità di passaggio dall’essere, alla spiritualità del rapporto. Noi non siamo, ma diventiamo; siamo, ma il nostro essere è continuamente stimolato dalla relazione, perché prima di me ci sono altri, da cui io vengo. Questa è la dimensione spirituale della persona.

Una parabola di Gesù, Vangelo di Luca, espressa in modo che la differenza tra l’uomo psichico e l’uomo spirituale, e tra i due la spiritualità corrispondente: il fariseo e del pubblicano che vanno al tempio per pregare (Lc 18,9-14). Il fariseo ringrazia Dio per la sua bontà che egli può vantare: osserva la legge, paga la decima, è fedele a sua moglie, esercita la giustizia. Però torna a casa non giustificato, cioè non nel giusto rapporto con Dio. La ragione risiede nel fatto che sia centrato in sé. Pensato per essere l’inizio di bene che che soddisfa una regola: pagare le tasse e fare digiuni.

L’uomo spirituale contrario si rende conto che non è l’inizio della sua perfezione e la sua azione. Come Gesù rimprovera chi si fa chiamare “buon insegnante”. Gesù rimprovera dicendo “perchè mi chiami buono? Nessuno è buono, tranne uno: Dio”(Lc 18,19).

Il pubblicano a differenza assume un atteggiamento di ascolto e di accoglienza: “Abbi pietà di me peccatore”. Per questo motivo, “è tornato a casa sua giustificato” (Lc 18,14).

San Paolo da parte sua, utilizza tre diversi modelli. Distingue il vecchio e il nuovo uomo; l’uomo esteriore e l’uomo interiore; l’uomo psichico e l’uomo spirituale. Le tre formule hanno diversi riferimenti culturali, ma in pratica possono coincidere. Oggi si preferisce usare la terza formula per indicare il percorso di maturazione umana.

– Padre Anderson Marçal –
Communità Canção Nova 

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La Parola di Dio ci dice che il Regno di Dio è vicino.

Avremo nuovi cieli e una nuova terra, e quindi anche una nuova umanità e un nuovo mondo.
Ora non è il tempo della paura, ma della lotta! Combattiamo per essere “con tutta la nostra famiglia” dove il Signore ci attende in nuovi cieli e in una nuova terra: Dio vuole che le nostre famiglie, seguendo le strade della Sacra Famiglia, partecipino alla meravigliosa famiglia di Dio.
Pregate Dio Padre che conceda l’unzione dello Spirito Santo, il dono della fortezza e della vittoria su tutti gli ostacoli che possono impedire il suo arrivo in questa nuova vita.

Dio ti benedica!

– Mons. Jonas Abib –
Fondatore della Comunità Canção Nova

“Nel promuovere e favorire una autentica arte sacra, gli ordinari procurino di ricercare piuttosto una nobile bellezza che una mera sontuosità.”

La tradizione biblica acclama Dio come “autore stesso della bellezza” (Sap 13,3), glorificandolo per la grandezza e la bellezza dell’ opera della creazione.
Il pensiero cristiano, basato soprattutto nella Sacra Scrittura, ma anche la filosofia classica come un aiuto, ha sviluppato il concetto di bellezza come categoria teologica. La bellezza divina si manifesta in modo molto particolare nella sacra liturgia, anche attraverso le cose materiali di cui l’uomo, fatto di anima e corpo, ha bisogno per raggiungere le realtà spirituali: l’edificio di culto, ornamenti, paramenti, immagini, musica, la stessa dignità delle cerimonie.

A questo proposito, è opportuno leggere il quinto capitolo su “La dignità della celebrazione liturgica”, l’ultima enciclica di Papa Giovanni Paolo II, Ecclesia de Eucharistia, che dice che Cristo stesso ha voluto una casa dignitosa per l’Ultima Cena, chiedendo ai discepoli di preparare la cena nella casa di un amico che aveva una “stanza grande e disponibile” (Luca 22:12, cfr Marco 14:15). L’enciclica ricorda anche la unctio Betania, un evento significativo che ha preceduto l’istituzione di massa (Mt 26, Marco 14, Giovanni 12). Contro la protesta di Giuda, che l’unzione con l’olio prezioso è stato un “rifiuto” inaccettabile, tenendo conto delle esigenze dei poveri, Gesù, senza diminuire la carità concreta dell’obbligo ai bisognosi, dichiara il suo grande apprezzamento per l’atto di donna perché la sua unzione anticipare “l’onore che il vostro corpo rimarrà distinto, anche dopo la morte, indissolubilmente legata al mistero della sua persona” (Ecclesia de Eucharistia, n. 47). Giovanni Paolo II conclude che la Chiesa, come la donna di Betania, “non ha paura dei rifiuti’, investendo il meglio delle loro risorse per esprimere il loro stupore adorazione di fronte al dono incommensurabile dell’Eucaristia” (ibid., N. 48). La liturgia richiede la migliore delle nostre possibilità, per glorificare Dio, il Creatore e il Redentore. In fondo, l’attenta cura delle chiese e della liturgia dovrebbe essere un’espressione d’amore per il Signore. Anche in un luogo in cui la Chiesa non ha grandi risorse materiali, non possiamo trascurare questo dovere.

La Costituzione sulla Sacra Liturgia, il Concilio Vaticano II, ha stabilito: “Nel promuovere e favorire una autentica arte sacra, gli ordinari procurino di ricercare piuttosto una nobile bellezza che una mera sontuosità. E ciò valga anche per le vesti e gli ornamenti sacri. “(Sacrosanctum Concilium, n. 124). Questo passaggio si riferisce al concetto di “nobile semplicità” introdotto dalla Costituzione in 34. All’inizio del XX secolo, il noto liturgista inglese Edmund Bishop (1846-1917) ha descritto il “genio del rito romano”, come si distingue per la semplicità, la sobrietà e la dignità (cfr E. Bishop, Historica Liturgica, Clarendon Press, Oxford 1918 , pp. 1-19). Per questa descrizione non manca il merito, ma dobbiamo essere attenti alla loro interpretazione: il rito romano è “semplice” rispetto ad altri riti storici, come l’Oriente, che si distinguono per la loro grande complessità e sontuosità. Ma la “nobile semplicità” del rito romano non deve essere confusa con una malintesa “povertà liturgica” ed intellettualismo, che può portare a rovinare la cerimonia, il fondamento del culto divino.

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